Δραματικά έργα του Πούσκιν: "Μότσαρτ και Σαλιέρι", περίληψη

2024 Συγγραφέας: Leah Sherlock | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 05:32

Η τραγωδία "Μότσαρτ και Σαλιέρι" είναι ένας από τον κύκλο δραματικών έργων δωματίου του A. S. Pushkin, που ο ίδιος ο συγγραφέας ονόμασε "Μικρές τραγωδίες". Γραμμένο το 1830, έθεσαν φιλοσοφικά και ηθικά ζητήματα που ήταν σημαντικά για τον ποιητή και τον στενό κύκλο του: την πρόκληση στη μοίρα, την αντίθεση των συναισθημάτων αγάπης στην ιερατική ηθική της κοινωνίας στο The Stone Guest. η καταστροφική δύναμη του χρήματος στο The Miserly Knight. την ανθρώπινη και θεϊκή φύση μιας ιδιοφυΐας, την ευθύνη του για τις πράξεις και τα έργα του στον Μότσαρτ και τον Σαλιέρι. απροθυμία να αντιμετωπίσει τις περιστάσεις, διαμαρτυρία ενάντια στη μοιρολατρία στη ζωή στο "A Feast in the Time of Plague".

Μότσαρτ και Σαλιέρι

Η τραγωδία «Μότσαρτ και Σαλιέρι», μια σύντομη περίληψη της οποίας μπορεί να περιοριστεί σε μια μικρή αναδιήγηση, είναι ένα φιλοσοφικά βαθιά κορεσμένο έργο. Ο συγγραφέας θεωρείΥπάρχουν τόσο σημαντικά ερωτήματα για κάθε πραγματικά ταλαντούχο καλλιτέχνη, όπως αν μια ιδιοφυΐα μπορεί να κάνει το κακό και αν θα παραμείνει ιδιοφυΐα μετά από αυτό. Τι πρέπει να φέρει η τέχνη στους ανθρώπους; Μπορεί μια ιδιοφυΐα στην τέχνη να αντέξει οικονομικά να είναι ένα συνηθισμένο, ατελές άτομο στην καθημερινή ζωή, και πολλά άλλα. Επομένως, όσες φορές κι αν ξαναδιαβαστεί ο Μότσαρτ και ο Σαλιέρι στο πρωτότυπο, μια περίληψη αυτού του δραματικού έργου, για έναν σκεπτόμενο αναγνώστη θα υπάρχει πάντα κάτι να σκεφτεί.

Η τραγωδία βασίζεται σε φήμες ότι ο συνθέτης Antonio Salieri δηλητηρίασε τον λαμπρό Μότσαρτ από φθόνο. Φυσικά, δεν υπάρχει άμεση απόδειξη αυτού του εγκλήματος. Αλλά αυτό δεν είναι σημαντικό για τον Πούσκιν. Παίρνοντας μια τόσο αμφιλεγόμενη αστυνομική ιστορία, ο ποιητής εστιάζει την προσοχή του και τη δική μας σε κάτι άλλο: γιατί ο Σαλιέρι αποφασίζει να δώσει τέλος στη ζωή του πανέξυπνου φίλου του; Είναι ζήλια ή κάτι άλλο; Είναι δυνατόν να συσχετιστεί μια ιδιοφυΐα και ένας τεχνίτης; Από την πρώτη ανάγνωση του «Μότσαρτ και Σαλιέρι», η περίληψη της τραγωδίας φυσικά δεν δίνει απάντηση. Πρέπει να σκεφτείς τον Πούσκιν!

Λοιπόν, Σαλιέρι. Τον συναντάμε στην αρχή κιόλας της δουλειάς. Ήδη εδώ και χρόνια, χαϊδεμένος από τη φήμη, θυμάται τα πρώτα του βήματα στη μουσική. Στα νιάτα του, νιώθοντας ταλέντο στον εαυτό του, ωστόσο, δεν τολμά να πιστέψει στον εαυτό του, μελετά επιμελώς το έργο μεγάλων μουσικών και τους μιμείται, κατανοεί την «αρμονία από άλγεβρα», χωρίς να δημιουργεί μουσική με έμπνευση, σύμφωνα με την πτήση του η ψυχή και η φαντασία του, όπως έκανε, θα ήταν μια ιδιοφυΐα, αλλά «ξεχωρίζοντάς την σαν πτώμα» σε συστατικά, μετρώντας τις νότες και τις παραλλαγές τους σεκάθε συγχορδία και ήχος. Και μόνο αφού μελετήσει προσεκτικά τη θεωρία, τους μηχανισμούς δημιουργίας μουσικής, τους κανόνες της, ο ίδιος ο Σαλιέρι αρχίζει να συνθέτει, καίγοντας πολύ, αφήνοντας κάτι μετά από μεθυστική κριτική. Σταδιακά γίνεται γνωστός, αναγνωρισμένος. Όμως ο συνθέτης «έπαθε» τη φήμη του: το να γράφεις για αυτόν είναι σκληρή δουλειά. Ο ίδιος καταλαβαίνει ότι δεν είναι Δάσκαλος αλλά μαθητευόμενος στη Μεγάλη Τέχνη. Αλλά δεν ζηλεύει εκείνους που είναι πιο διάσημοι και ταλαντούχοι, επειδή ο ήρωας γνωρίζει ότι οι σύγχρονοί του πέτυχαν φήμη στο μουσικό πεδίο και χάρη στη σκληρή, επίπονη δουλειά. Σε αυτό είναι ίσοι.

Μότσαρτ, "ένας αδρανής γλεντζές", είναι άλλο θέμα. Συνθέτει λαμπρά πράγματα εύκολα, αστειευόμενος και, σαν να γελάει με τη φιλοσοφία της δημιουργικότητας που ο Σαλιέρι τρέφει και δημιουργεί για τον εαυτό του τόσο καιρό. Ο ασκητισμός του Salierivsky, η αυστηρότερη αυτοπειθαρχία και ο φόβος της απόκλισης από τους αναγνωρισμένους κανόνες στην τέχνη είναι ξένα για τη νεαρή ιδιοφυΐα. Ο Μότσαρτ δημιουργεί καθώς αναπνέει: φυσικά, σύμφωνα με τη φύση του ταλέντου του. Ίσως αυτό είναι που εξοργίζει περισσότερο τον Σαλιέρι.

«Μότσαρτ και Σαλιέρι», μια περίληψή του, συνοψίζεται, στην πραγματικότητα, στην εσωτερική διαμάχη του Σαλιέρι με τον εαυτό του. Ο ήρωας λύνει ένα δίλημμα: χρειάζεται η τέχνη τον Μότσαρτ; Είναι τώρα η ώρα να αντιληφθούμε και να κατανοήσουμε τη μουσική του; Δεν είναι πολύ λαμπρός για την εποχή του; Δεν είναι περίεργο που ο Αντόνιο συγκρίνει τον Μότσαρτ με έναν άγγελο, ένα φωτεινό χερουβείμ που, έχοντας πετάξει στη γη, θα χρησιμεύσει ως μομφή στους ανθρώπους για τις ατέλειές τους. Ο Μότσαρτ, έχοντας θέσει ένα συγκεκριμένο αισθητικό και ηθικό επίπεδο με το έργο του, αφενός, ανεβάζει την τέχνη και τις ψυχές των ανθρώπων σενέα ύψη, από την άλλη, δείχνει τι αξίζουν οι σημερινοί συνθέτες και οι δημιουργίες τους. Είναι όμως οι αλαζονικές μετριότητες ή απλώς οι άνθρωποι που δεν είναι πολύ ταλαντούχοι έτοιμοι να αναγνωρίσουν την παλάμη της πρωτοκαθεδρίας σε κάποιον; Δυστυχώς όχι! Ο ίδιος ο Πούσκιν βρέθηκε σε παρόμοια κατάσταση περισσότερες από μία φορές, πολύ μπροστά από την εποχή του. Επομένως, ακόμη και μια σύντομη περίληψη του «Μότσαρτ και Σαλιέρι» βοηθά να κατανοήσουμε πώς έζησε ο ποιητής, τι τον ανησύχησε κατά τη δημιουργία της τραγωδίας.

Ο Μότσαρτ έρχεται στον Σαλιέρι. Θέλει να δείξει στον φίλο του ένα νέο «πράγμα» που συνέθεσε πρόσφατα, και ταυτόχρονα να τον «περιποιηθεί» με ένα αστείο: περνώντας από μια ταβέρνα, ο Βόλφγκανγκ άκουσε έναν ζητιάνο βιολιστή να παίζει τη μελωδία του, ανελέητα άτονα. Μια τέτοια παράσταση φάνηκε αστεία στην ιδιοφυΐα και αποφάσισε να διασκεδάσει τον Σαλιέρι. Ωστόσο, δεν δέχεται το αστείο και διώχνει τον ερμηνευτή, επιπλήττει τον Μότσαρτ, κατηγορώντας ότι δεν εκτιμά το ταλέντο του και γενικά είναι ανάξιος του εαυτού του. Ο Μότσαρτ ερμηνεύει μια μελωδία που συνέθεσε πρόσφατα. Και ο Σαλιέρι είναι ακόμη πιο μπερδεμένος: πώς μπορεί κάποιος, έχοντας συνθέσει μια τόσο υπέροχη μελωδία, να προσέχει τα ψεύτικα αποσπάσματα ενός εγχώριου βιολιστή, να τα βρίσκει αστεία, όχι προσβλητικά. Δεν εκτιμά τον εαυτό του, την ιδιοφυΐα του; Και πάλι αναδύεται το θέμα της ύψιστης φύσης της αληθινής τέχνης: Ο Σαλιέρι αντιπαραθέτει έναν φίλο με τον Θεό, ο οποίος αγνοεί τη θεότητά του. Στο τέλος της σκηνής, οι φίλοι συμφωνούν να γευματίσουν μαζί και ο Μότσαρτ φεύγει.

Διαβάζοντας την τραγωδία «Μότσαρτ και Σαλιέρι», η ανάλυση της επόμενης σκηνής συνοψίζεται στο πώς, με ποια επιχειρήματα ο Σαλιέρι πείθει τον εαυτό του για την ανάγκη να βάλει τέλος στη ζωή ενός λαμπρού συντρόφου. Πιστεύει ότι χωρίς τον Μότσαρτ η τέχνηΘα ωφελήσει μόνο το γεγονός ότι οι συνθέτες θα έχουν την ευκαιρία να γράφουν μουσική χάρη στο μέτριο ταλέντο τους και χωρίς να λαμβάνουν υπόψη έναν σπουδαίο σύγχρονο. Δηλαδή, σκοτώνοντας τον Βόλφγκανγκ, ο Σαλιέρι θα προσφέρει μια ανεκτίμητη υπηρεσία στην τέχνη. Για να το κάνει αυτό, ο Αντόνιο αποφασίζει να χρησιμοποιήσει το δηλητήριο που έλαβε ως δώρο από τον πρώην εραστή του.

Η τελευταία σκηνή είναι στην ταβέρνα. Ο Μότσαρτ λέει σε έναν φίλο του για κάποιον περίεργο επισκέπτη, έναν μαύρο που τον ακολουθεί τον τελευταίο καιρό. Έπειτα, πρόκειται για τον Μπομαρσέ, τον ίδιο με τον Μότσαρτ, έναν άνθρωπο ιδιοφυΐα, έναν θεατρικό συγγραφέα με λαμπερό, αστραφτερό ταλέντο και απόλυτη ελευθερία στη δημιουργικότητα. Υπήρχε μια φήμη ότι ο Beaumarchais δηλητηρίασε κάποιον, αλλά ο Μότσαρτ δεν το πιστεύει. Σύμφωνα με τον ίδιο, η κακία και η ιδιοφυΐα δεν μπορούν να συνυπάρχουν σε ένα άτομο. Μια ιδιοφυΐα μπορεί να είναι μόνο η ενσάρκωση του Καλού και του Φωτός, της Χαράς, και επομένως δεν μπορεί να φέρει το Κακό στον κόσμο. Προσφέρεται να πιει για τους τρεις, αδέρφια στον κόσμο - τον Σαλιέρι, τον Μπομαρσέ και αυτόν, τον Μότσαρτ. Εκείνοι. Ο Βόλφγκανγκ θεωρεί τον Αντόνιο ομοϊδεάτη του. Και ο Σαλιέρι ρίχνει δηλητήριο στο ποτήρι του κρασιού του, ο Μότσαρτ πίνει, πιστεύοντας ειλικρινά ότι δίπλα του η καρδιά είναι τόσο ειλικρινής και μεγάλη όσο η δική του.

Όταν ο Μότσαρτ παίζει το «Ρέκβιεμ», μη γνωρίζοντας καν ότι, στην πραγματικότητα, πρόκειται για μνημόσυνο για τον εαυτό του, ο Σαλιέρι κλαίει. Αλλά αυτά δεν είναι δάκρυα τύψεων και πόνου για έναν φίλο - αυτή είναι η χαρά που εκπληρώνεται το καθήκον.

Ο Μότσαρτ νιώθει άσχημα, φεύγει. Και ο Σαλιέρι σκέφτεται: αν ο Μότσαρτ έχει δίκιο, τότε δεν είναι ιδιοφυΐα, γιατί διέπραξε κακία. Αλλά και ο διάσημος Μιχαήλ Άγγελος λέγεται ότι σκότωσε την καθίστασή του. Ωστόσο, το δικαστήριο του χρόνου αναγνώρισε τη ιδιοφυΐα του. Αυτός λοιπόν, ο Σαλιέρι, παρόλα αυτάιδιοφυία? Και αν τα πάντα για τον Μπουαναρότι είναι επινόηση ενός ανόητου πλήθους, αν ο γλύπτης δεν σκότωσε κανέναν; Τότε ο Σαλιέρι δεν είναι ιδιοφυΐα;

Το τέλος της τραγωδίας είναι ανοιχτό, πίσω από αυτό, όπως συμβαίνει συχνά με τον Πούσκιν, «η άβυσσος του διαστήματος», και ο καθένας πρέπει να αποφασίσει μόνος του ποιανού την άποψη, ο Σαλιέρι ή ο Μότσαρτ, θα αναγνωρίσει ως αλήθεια.